El derecho universal a la presencia y los argumentos a favor de una ley sobre el ecocidio
Brian J. Amos es socio de un bufete de abogados especializado en propiedad intelectual en la ciudad de Nueva York. Brian cuenta con un título de Doctor en Derecho y un doctorado, y se graduó en la UCL de Londres. Anteriormente trabajó como neurocientífico en el Centro Médico de la Universidad de Nueva York y ha publicado artículos en *Nature Biotechnology* y en la Oxford University Press.
Una isla desierta. Crédito: Jacob Nasyr a través de Unsplash
Imagina despertarte en una isla desconocida junto a personas desconocidas procedentes de todos los rincones del mundo. Ninguno de vosotros recuerda cómo habéis llegado hasta allí. Ninguno posee un título de propiedad, una bandera ni ningún derecho de herencia. Durante un breve instante, antes de que la ideología, la jerarquía o el miedo se impongan, probablemente ocurriría algo extraordinario: cada uno se daría cuenta de que nadie de los presentes tiene más derecho a la isla que los demás.
Esa intuición fugaz es importante.
Antes que la ley, antes que la cultura, antes que la conquista, existe un simple reconocimiento de que la mera presencia confiere legitimidad. Cada persona está ahí. Por lo tanto, cada una pertenece a ese lugar tanto como la siguiente.
Ahora llevemos este experimento mental un paso más allá. ¿Qué hay de los demás seres vivos que ya se encuentran en la isla: las aves, los insectos, los mamíferos, los árboles, los hongos o los arrecifes de coral de la costa? ¿Reconoceríamos instintivamente que ellos también tienen el mismo derecho a existir allí?
Sostenemos que la mayoría de las sociedades modernas no lo harían. Especialmente en el mundo industrializado, estamos condicionados a ver la Tierra no como una comunidad viva de la que formamos parte, sino como una propiedad. Los bosques se convierten en «madera». Los océanos, y de hecho sus habitantes, se convierten en «recursos pesqueros». Los ecosistemas vivos se convierten en «recursos naturales». Incluso la destrucción de sistemas ecológicos enteros se suaviza con eufemismos vacíos como «pérdida de hábitat».
Detrás de este lenguaje se esconde una suposición tácita: que los seres humanos tienen un derecho superior a existir que el resto de especies. Se trata, en efecto, de una forma de supremacía humana.
Pero, ¿en qué se basa esa afirmación?
Algunas tradiciones religiosas afirman, o se interpreta que afirman, que la Tierra, el planeta entero, fue entregada a la humanidad para que la dominara. Otras ideologías justifican el dominio humano de forma implícita a través del poder en sí mismo: los seres humanos han prevalecido tecnológicamente y, por lo tanto, los seres humanos lo gobiernan todo. Sin embargo, pocas personas creen de verdad que el poder por sí solo confiera legitimidad moral. Muchas sociedades rechazan ese principio en los asuntos humanos porque la historia ha demostrado repetidamente sus horrores y su falsedad.
¿Por qué, entonces, lo aceptamos en nuestra relación con el resto de la vida en la Tierra?
No todas las culturas lo hacen. La filosofía jainista considera que todos los seres vivos son dignos de compasión y de consideración moral. Muchas tradiciones indígenas no conciben a los seres humanos como amos de la naturaleza, sino como participantes en un orden vivo e interconectado. Algunas cosmologías de los aborígenes australianos y los isleños del Estrecho de Torres rechazan la idea misma de la separación del ser humano del mundo natural. Las creencias desde el Amazonas hasta Papúa Nueva Guinea reconocen a los animales como parientes o incluso antepasados (y mucho antes de que lo entendiéramos en Occidente a través de la comprensión de la evolución y la genómica). En las culturas que no han sido tocadas por la modernidad industrial, se encuentra repetidamente la misma intuición: los seres humanos son parte de la vida, no sus dueños, y todo tiene derecho a estar aquí.
Incluso la psicología del desarrollo ofrece indicios de que esta visión podría ser más fundamental de lo que suponemos. Los estudios sugieren que los niños pequeños no sitúan automáticamente la vida humana por encima de la vida animal hasta que el condicionamiento cultural les enseña a hacerlo.
Despojémonos, pues, de los prejuicios heredados. Desechemos la idea de que el designio divino otorga a la humanidad la propiedad de la Tierra. Rechacemos la idea de que la superioridad tecnológica confiere un derecho moral. ¿Qué queda entonces?
Volvemos a la isla. Volvemos a ese momento breve y sincero en el que la mera presencia parece ser la única base legítima para sentirnos parte de algo.
Este reconocimiento constituye la base de lo que podría denominarse el «derecho universal a la presencia». En pocas palabras, el derecho universal a la presencia es el principio según el cual toda especie existente posee un derecho inherente a existir en virtud de su existencia previa.
Esto no es sentimentalismo. Es coherencia moral.
Cada especie viva hoy en día representa un eslabón ininterrumpido en una cadena de la vida que se remonta a unos 3.700 millones de años. Esa cifra merece ser escrita con todas sus cifras, ya que su magnitud roza lo incomprensible: 3.700.000.000 de años de supervivencia, adaptación, evolución, catástrofes y continuidad. Cada especie es una expresión viva de ese antiguo legado.
Elefantes en el Masái Mara, Kenia. Crédito: Larry Li a través de Unsplash
Entonces, ¿con qué autoridad moral (no con el poder) extingue la humanidad uno de esos linajes por conveniencia, lujo o beneficio económico? El Derecho Universal a la Presencia sostiene que no poseemos tal autoridad.
Es importante señalar que esto no constituye un argumento en contra de la depredación, la muerte o la interdependencia ecológica. Este derecho corresponde a las especies en su conjunto, no a cada organismo individual. La vida en la Tierra siempre ha implicado consumo y competencia. Sin embargo, existe una profunda distinción moral entre participar en los sistemas ecológicos y llevar conscientemente a las especies a la extinción. Esto impone una responsabilidad especial a los seres humanos.
Los seres humanos somos únicos, no porque seamos los únicos que importamos, sino porque somos los únicos que poseemos la capacidad demostrada de prever las consecuencias a escala planetaria y de organizar nuestro comportamiento en torno a principios éticos abstractos. Esa capacidad conlleva una responsabilidad.
Reconocer un derecho universal a la presencia implicaría aceptar una obligación fundamental: la humanidad no debe, ni a sabiendas ni por negligencia, exterminar a otras especies ni reducir su población por debajo de un nivel viable.
Este es el discurso que repiten quienes pretenden que el ecocidio —la destrucción masiva de la naturaleza— se tipifique como delito grave en todo el mundo. En 2021, un grupo de expertos independientes formado por juristas internacionales definió el ecocidio como arbitrario ilícitos o arbitrario cometidos a sabiendas de que existe una probabilidad sustancial de que se produzcan daños graves y generalizados o a largo plazo en el medio ambiente». La legislación sobre ecocidio se dirige a personas en posiciones de poder: ejecutivos de empresas y funcionarios gubernamentales que autorizan decisiones que causan daños ambientales masivos. Establece un nuevo límite moral y legal más allá del cual ya no es aceptable actuar.
Una idea así puede parecer radical. Pero ¿no parecían radicales, en su momento, casi todas las ampliaciones del ámbito de la preocupación moral? La abolición de la esclavitud fue radical. La idea de los derechos humanos universales fue radical. La noción de igualdad jurídica independientemente de la raza y el sexo fue radical. La propia protección del medio ambiente fue en su día descartada como idealismo ingenuo. Incluso el concepto de ecocidio —que ahora se debate cada vez más en los círculos políticos y se incorpora a un número cada vez mayor de ordenamientos jurídicos nacionales— fue considerado, hace tan solo unas décadas, como retórica marginal.
Una recepción diplomática sobre la legislación relativa al ecocidio, organizada conjuntamente por la República de Vanuatu y el Reino de Bélgica, en el marco de la Primera Conferencia sobre la Transición para Abandonar los Combustibles Fósiles, celebrada en Santa Marta (Colombia).
En 2024, Vanuatu, Fiyi y Samoa presentaron una propuesta formal para que la Corte Penal Internacional reconociera el ecocidio como el quinto delito internacional, junto con el genocidio, los crímenes contra la humanidad, los crímenes de guerra y el delito de agresión. La legislación sobre el ecocidio está cobrando impulso regional en toda América Latina, Europa y África, y casi cada semana de ecocidio casi cada semana.
El progreso moral suele comenzar como un cambio de mentalidad antes de traducirse en un cambio legislativo. Y la mentalidad ya está cambiando.
Las generaciones más jóvenes rechazan cada vez más la idea de que el consumo humano prevalezca automáticamente sobre la supervivencia ecológica. Cuestionan la agricultura industrial, la extinción masiva, la economía extractiva y el crecimiento infinito. Tienden más a considerar a los animales como seres sensibles, a los ecosistemas como moralmente relevantes y a la destrucción del medio ambiente como un fracaso ético, en lugar de como un desafortunado efecto secundario del progreso.
La investigación científica, por su parte, sigue desmontando las viejas suposiciones sobre la excepcionalidad humana. Los investigadores documentan cada vez con mayor frecuencia el duelo, la alegría, el juego, la memoria, el vínculo social, la cooperación e incluso formas de cultura en numerosas especies. Numerosos rasgos que antes se consideraban erróneamente exclusivos del ser humano aparecen, en cambio, como parte de un continuo que abarca a muchas especies. La antigua y artificial frontera entre «nosotros» y la «naturaleza» resulta cada vez más difícil de defender.
El reconocimiento de un derecho universal a la presencia no supondría el fin de la civilización humana, ni de la agricultura, ni del desarrollo. Sin embargo, el reconocimiento de este derecho afectaría de manera fundamental al marco moral en el que se desarrollan esas actividades. Significaría que la extinción provocada por la acción consciente del ser humano no es solo lamentable desde el punto de vista económico o desafortunada desde el punto de vista estético, sino que es éticamente incorrecta.
Hoy en día, ya consideramos que la extinción de especies como la paloma migratoria, la vaca marina de Steller o el tilacino es moralmente indefendible. Es posible que las generaciones futuras vean muchas de las prácticas actuales de la misma manera. Cada año se extinguen más de 10 000 especies. ¿Quién puede mirar a las dos últimas rinocerontes blancas del norte —ambas hembras— y no ver la absoluta irresponsabilidad y la vergüenza que conllevan las acciones de la humanidad, que han dejado a esa solitaria pareja?
La Declaración Universal de los Derechos Humanos surgió después de que la humanidad se enfrentara a atrocidades tan inmensas que el mundo ya no podía seguir ignorándolas. La legislación sobre el ecocidio se está construyendo sobre la misma lógica: que algunos daños son tan graves, tan generalizados y tan irreversibles que exigen no una regulación, sino una tipificación penal. El Derecho Universal de Presencia y la ley sobre el ecocidio son, en esencia, el mismo argumento planteado desde perspectivas diferentes. Uno nos pide que reconozcamos que otras especies tienen derecho a existir. El otro afirma que quienes destruyen las condiciones para esa existencia deben rendir cuentas personalmente. Juntos, apuntan hacia un mundo en el que los sistemas vivos que sustentan toda la vida estén protegidos no solo por las políticas, sino por la ley.
¿Podrá la humanidad ampliar su imaginación moral antes de que una pérdida irreversible nos obligue a enfrentarnos a esta cuestión? ¿Es necesario que el colapso ecológico y la extinción masiva alcancen la misma magnitud catastrófica para que reconozcamos que otras formas de vida tienen un derecho legítimo a seguir existiendo?
Respondamos a esa pregunta antes de que sea demasiado tarde. El Derecho Universal a la Presencia nos pide que abandonemos la idea de que la humanidad es dueña del mundo viviente simplemente porque puede dominarlo. Y nos pide que reconozcamos una verdad que muchas culturas, filosofías y quizá incluso nuestros propios instintos han comprendido desde hace mucho tiempo: que ninguna especie llegó aquí ni existe aquí con más derecho a la existencia que cualquier otra.